今天我们说一些最基本的常识，以便大家能够很明白的去练我们的功夫，去度我们的人生，去悟我们的人生。我无论怎么讲，可能也不会把它讲透，因为道本来就是无法用语言表达的。老子在《道德经》里开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”这句话的意思是什么呢？老子又为什么要这样写呢？老子的一生，始终是行无言之教，处无为之事，用他的道来感化别人，他知道这个道无法用语言去表达，之所以写《道德经》一书，那是因为当时边界守关卫士不让他过关，非让他写点东西不可，所以老子他首先就写了这几个字，“道可道，非常道；名可名，非常名”。它的意思是，“道，我可以去说，但说出来的道就不可能去代表那真实的道，没法用语言去说它。这个道我们可以给它起上一个名字，但它已经不是那真实的名字，名字无法代表它”。这就是这句话的意思。我希望每一个人，在我讲了以后，自己去悟一悟，多看一看老子的道德经和奥修讲的一些文章。奥修和老子本来就是一个人，是不可分离的，奥修就是老子，老子就是奥修，没法分离，甚至我们每一个人内心的深处，都是老子，都是奥修。我们的语言很难去表达它，它需要我们每一个人去悟，去体验。今天呢，我们勉强的试着把我们做人的过程简单的说一下，希望大家能够有一些悟性，悟进来，真正的知道这究竟怎么回事。
生命，当我们生下来的时候，就是原始的人降临的时候，我们的目标的是什么，也就是说做人的生命的目的究竟是什么。我们要找到它的根源，先不说我们上古时代有多少亿年，有千万亿亿年，有无数亿亿年，这个往上面追溯啊，是没有头的，这个世界还要存多长时间，也是没有头的。向上找不着它的首，向下也找不到它的尾，这就是老子说的，“迎之不见其首，随之不见其后”，所以老子说道是永恒的。算一算我们的人生，你究竟是从什么时候降临到这个世上来的。有人会说：“我是一九几几年生的。”你会这样说，我们每个人都会这样说。可是我要讲的是，你并不是在那一天生出来的，你跟所有的宇宙万物是同时生出来的，你跟所有的天地万物同时存在，你既没有死过，也没有被生过，你是永恒的。所以我们说天下所有的人都是一体的，天下所有的万物也都是一体的，没有什么分离。从表面上看起来，你是你，我是我，这是杨树，那是松树，这是牡丹花，那是杜鹃花，好像是分别的，但是它们内在始终是一体的。所以说我们每一个人，看起来我们大家都是分离的，还都有自己的名号，有自己的私欲，有自己的生命目标，但是我们内在的那个生命是一体的，它来源于一个，那就是我们的生命本源，是道。它真的是这样。所以说天下人是一体，耶稣也讲过，他说：“我们都是兄弟姐妹，神是我的父，大家跟我来。”他为什么这样讲，因为他无法用语言去表达这种存在的方式，这种生命的存在方式，他就用这种方式去表达。在我们的里面，在我们生命的核心，我们确确实实是一体的。当我们把我们的自我丢弃的时候，深入到我们生命的核心的时候，就会发现这个道理。老子他已经成道了，无时无刻都在那个生命里面，都在那个深层的生命里面，所以他就明白所有的一切是怎么回事。因为一个人成道，它本身就是这个人一切都明白了，他不再是一个普通的自我跟肉体在一起的人，有一种伟大的神性跟他在一起。他的肉体里面住着一个神，住着一个跟天地万物融为一体的神，也就是道。道通过他的肉体在那里发光，在那里绽放着他生命的光彩，然后我们在他的旁边会感到神的力量，会感到我们生命的快乐，也会发现我们生命的真理。所以老子说这个道无法用语言去说，也无法用名字给它命名。道真的是很难去说，不过在这里我还要勉强的去表达一下某些特殊的方，来讲一讲我们人生究竟怎么回事，该怎么去度过。如果说上帝诞生了人，诞生了一切的生命，那究竟是为了什么？它为什么生了一切的生命，却又给一切的生命又造成了很多杀戮、争斗、痛苦？生活给我们每一个人都带来很多很多的无奈、痛苦、挫折、悲伤等等，这是为什么？很多人可能早就在内心深处有这些疑问。今天我就要讲一讲为什么会这样。
我要告诉大家，当你生出来的时候，你就是从道里面生出来的，所有的一切万物都是从道里面生出来的。道用它自身的能量孕育出万物。它原来啊，在万物生成之前，是一个空，是一个纯粹的意识。它是能量，而且它有很强大的意识，它自己知道它自己是伟大的神，但是它又无法去表达它是多么的伟大，怎么办？于是它在某一个时刻，用它自己的生命能量来了一次大的变化，你说爆炸也好，或其他什么形式也好，怎么命名都可以。它用它自身的能量产生了一切的万物。这种大的变化至现在还在无限的延伸。我们这个道用它自身的能量创造出了“有”和“无”两种东西，“有”就是我们看见的听见的等等所谓物质世界的一切，道用这个“有”来体现出它的“无”，因为它过去一直就是无，这无里面是一个意识，看不到，但是它自己知道，它所有的一切事物都在它的里面蕴化完成，所以我们人世间发生的一切的事，早就发生过了。这里大家可能不会领会，只要你能够深入生命的核心里面，你就能领会我说的话。晚上的时候，我们看到很多星星在那里闪烁，有些星星好像离我们很近，有些星星好像离我们很远。但是我要告诉你的是，有很多星，你可能在那上面呆过。这样说，你可能不相信，咱们在这里就当游戏，不要把它归纳为一种迷信的范畴。很多星星离我们很远很远，就是用光速来计算，也需要几十年，甚至几十万年，然而你曾经在那些星星上面呆过，真的在那些星星上面呆过，有些星星可能已不复存在了，你看到的只是它的影子。我们每一个人都来源于我们生命的深处，我们不能因不懂得就把它当作迷信。宇宙在诞生之前，就是我们的神，我们的道，它已经是一个意识了，空荡荡的，没有什么表现，但是它在里面孕育出无限的事物，所有的人世间发生的一切的一切，早就在它的里面发生过了。
我们看起来好像有时间，我们的时间是因为距离产生的。假如说你没有了距离，你还有时间么。假如说我们深入到我们生命的深处，融入那整体，你还有距离么？你还有时间么？你就不会有时间，你不再有时间的观念。所以说施展和施施是这一次收获最大的，也是我们神意太极道的得意门生。这就是为什么你们不知不觉就能练三四个小时，还没有时间的观念。假如说你有时间的观念，你就不可能深入我们到生命的深处，也不可能沉入生命的核心。庄子一句话说的很好，“沉入无为”，他不说“进入无为”，“进入无为”是你自我的表现。心里想着进入无为，你不可能，只有你一放松，什么也不管了，你就沉入里面去了。所以庄子这些成道的人啊，他们是真正的大智慧。那怎样才算沉入无为呢？只要你不作为，它就会沉下去。就这么简单。在那个生命深处，融入了那整体以后，时间就没有了，因为所有的一切万物都在这种整体的生命能量里面，都是从这里面滋生出来的，它们是一体的，没有了距离，哪还有时间呢。既然是这样的话，我们把我们的自我舍弃，把我们所有的一切舍弃，深入到我们的生命里面。这个时候你会发现真理，你会真正明白老子在说什么。我们的知识分子、教授、博士、科学家、军事家、政治家以及文人学者等翻译的老子的《道德经》，是用他们自己的观点来衡量诠释老子的意思，特别是我们的一些搞文字研究的教授，他们仔细推敲每一个字的意思，尽管有些字翻译得好像对了，但是这样的话，看者和翻译者的内心深处，绝对不会明白老子在说什么。老子太伟大了。我曾经在看老子的时候，一下子明白了他在说什么，我痛苦失声啊，我觉得生命给予我这种觉悟太晚了，我同时又非常的感谢这种神性降临到我身上。生命给我这么多的痛苦，这么多的悲伤，这么多平常人享受不到的挫折，然后使我在生命的困苦当中、生命的困惑当中、生命的挣扎当中觉悟出来，我真的很感谢命运给我的一切。它不是平白无故的，它是你生命当中的历程。我们有些人受了一些挫折，受了很多苦，受了很多难为，在这个社会上活得很难过，出现了无数无数的身体和心里的痛苦挫折，但这是他的生命之路，没有经过寒冬，怎能有雪后的芬香。我们每一个人不经过你的生命之路，你就不可能有觉悟。所以说我们每一个人啊，都要在我们生命当中去觉悟自己。每当我们发生了什么事，不要去埋怨，不要去恨，也不要去烦恼，也不要怨自己的命运不好。我告诉你，上帝对我们任何一个生命都是平等的。没有任何事情的发生是平白无故的，它都有它发生的道理。你们在这个国庆期间来到这里听我讲课，这真的是你们内心深处的渴望。今天我说的这么多，其实也并不是我说，你看平常我说的时候，可能不这样，我今天能说这样的话，我认为是神性是道让我这张嘴去跟你们说，大家是有缘分的人哪。
我们每一个人自从降生以后，我们的目标是什么，该怎么去做人，在这里我就要明确一下。生命将你降临下来，参与到从原始的像动物一样的争斗到现在我们人世间如此复杂的社会，究竟为什么？你的快乐、你的悲伤、你的烦恼、你的痛苦、你的恨、你的爱等等，你的所有一切的发生，究竟为什么？这是一个从出生到成熟的过程，阳光灿烂的时候就是催我们成熟的时候。我们经验了我们所有的一切，我们那个成熟就会来临。存在让我们生下来做什么？就是在我们的生命里面去觉悟，在我们的人世间去觉悟，然后你最终会有成熟的那一天。当你什么都经验过的时候，经历过富贵，也经历过贫穷，经历过烦恼，也经历过喜悦，当过警察，也做过小偷，也当过教授，也当过科学家，也当过企业家等等等等，爱也爱过，恨也恨过，那么你会在某一天，你不想再去经验什么了。这个时候你就会自动的返回来，将你的能量，将你的意识收回来，觉知你自己。你会发现你究竟是谁，是谁在这里经验这一切，是谁在这里生生世世每一生每一天都在不断的经验什么东西，你会发现住在你身体里面的那个人真正是谁。这就叫成熟。 我经常说：“只有成熟的果实才会掉下来。”当果实成熟的时候，你不用特别用劲就可以摘下来。当它还没有成熟的时候，你硬去摘，那就会损伤它的生命。因为它还需要营养，而你把它摘断了，那么它的能量就会没有来源，它就不会有成熟，它带着那种遗憾掉在地上。所以当一个人成熟了，他会自动的觉悟。所以说我们每一个人第一个需要过的关，就是我们的人生关。
当一个人还没有成熟的时候，你不论怎样跟他讲，他不会听，他会反驳你，他说你说的不对。我们每一个人在人生当中经验的事是不同的，所经验的顺序也不一样，内在的东西也不一样，我们很多人还需要去拼搏，去经历，然后才能成熟。所以我们不需要去干涉他人，每个人都有他的生命之路。假如说你已经到了成熟的时候，你就会发现你内在的东西，你会有缘分接触到我说的这些内容，你会接触到道，你会接触到一个好的老师，然后你会发现真理。这个时候，你内心有一种渴望，就是进入那深层的生命里面。因为神性创造了我们人类，她最渴望的就是你回到她的怀抱，回到存在的核心里面。这是一个过程，就好像太阳早晨出来了，然后晚上落山了。它又好像一棵树，长大了，然后它又死去了，它的生命又回到它原来的那样子了。我们人也是一样，这一生出生了，然后不断长大，不断奋斗，成熟了，然后有一天，他衰老了，衰老又生病，然后又死去，死去以后，他又回归到生命里面了，那是他出生的地方。我们每一个人都在反反复复的做这样的事情。当我们真正觉悟的时候，你会深入到生命的核心，这样你的人生的目标就达成了。老子有一句话来描写成道的人，“若冰之将释”，就好像那千年之冰就要融化了一样，融化成水，蒸发到大气之中。一个成道的人，他的目标已经达到，他的生命历程有一个圆满的结束。道家有一个词叫“返璞归真”，就是说我们平凡的人，通过在生活中体验觉悟，回归到我们本原里面，就是归于生命的核心。佛家叫成佛了，道家叫成仙了，还有人叫开悟了，就是这个意思。所以每一个生命不管觉知不觉知，疯狂不疯狂，他人生最后的目标，就是要回归到他的本原里面-——生命的核心，也就是道里面，我们一切一切的万物都在那里茁壮成长，在那里各有各的归宿，各有各生存的方式。我们万物包括我们人类，内在的里面是创造这一切表面现象的核心。我觉得我无法用语言去表达它，它有着巨大的能量，它孕育出我们世界上所有的一切，包括我们的想法、念头、社会上发生的任何事。大家想一想，我们的道是多么的伟大！当你融入了道，你会发现真理，你知晓天下所有的事情，因为你融入了它的核心里面，所有的一切都是从这滋生演化出去的。
老子说：“当我查看表面这个社会的时候，就观察它表面现象的变化；当我深入到物质生命的里面的时候，我观察它这些奇妙的演化规律。”为什么老子这样讲呢？我们理解不了，就是因为我们人类啊，没有接触过这种东西。老子说无法用语言去表达它，因为老子知道那种感觉，别人不知道，怎么去说呢？就像他们这些练功练得比较好的人，他知道那种感觉有多么的快乐，他知道那种无念的状况是多么的深奥，他知道那种喜悦，但是他怎么跟你说呢？因为众人都不知道，他用语言很难表达出来，他只能说：“哎哟，我感觉很快乐，我感觉空荡荡的美妙。”怎么美妙啊，每个人都知道这些词啊，但是他就没经验到那种深度，那种博大，那种深奥，他没有经验到，所以你怎么跟他讲，也不会讲的明白。当我们一个快要成熟的人，超脱了人生这一关，当你觉悟了，最主要的就是你觉悟，当你觉悟的时候，你才知道我们应该怎么做。你在游戏人生，所有的欲望，你都不感兴趣，所有的目标你都不感兴趣，所有的东西，包括我的恐惧、担心、忧愁、烦恼等等都不会伤到你的心。世界有无数的诱惑，当你成熟的时候，任何的诱惑对你都不起作用。当你不成熟的时候，它们就会诱导你去争去获得，然后你就会有无数的烦恼，因为你所有产生的欲望、目标，都会给你带来困惑，而且每一个希望都会给你带来失望，你的所有的快乐都会变成烦恼，因为你那个快乐都是暂时的，你会发现这一切都是暂时的。这人世间的规律就是这样。老子说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”所有的事物都是向它相反的方向发展。当太阳刚开始升起来的时候，它有向上的力量，可它到了我们中午，在头顶的时候，就有下山的力量了，无可抗拒的下山了。当黑暗降临的时候，降到最极限的时候，光明又逐渐的开始了。我们的人生也是这样。当每一个事物诞生的时候，它就已经开始死亡了。它就像我们的钟摆在摆动，当摆到这边，那么它就会产生向那一边发展的力量，随后它就摆了回来，摆到这边的时候，它又会产生相反的力量。我们所有的事物都是这样。所以当你认为你获得幸福的时候，获得财富的时候，它都会产生相反的力量。当你有爱的时候，那个爱会逐渐地演变成恨。当你有恨的时候，恨也会发展成爱。所以在我们人世间，朋友也会转化成敌人，那敌人呢，也可能转化为朋友。那个成功可能会转向失败，那个失败也可能转向成功。当我们强大到一定程度，它就会走向衰弱，当衰弱到一定程度，它就会走向强大。所以老子说，“欲想弱之，必先强之。”这就是一个矛盾。美国现在是我们世界上最强大的国家，大家可以在这一生里面观察，它会逐渐的走向衰弱，这是一种必然的力量，会发生很多很多的事情促使它走向衰弱，因为每一个强大都会带来它的衰弱，这是一种生命的力量，根本就无法抗拒。我们每一个生命，不论你尤其年轻的时候是多么的厉害，但死亡不可避免的会来到，你的生命会逐渐的枯竭，会有那么一天，你的生命能量会耗尽。你由过去的强壮、狂妄，变成了一种衰弱。当你气息很低的时候，你才会发现慈悲，你才不那么狂妄，就好像我们的鸟在临死的时候，它的鸣叫很悲惨，很凄凉。所以说“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。”当一个人气力很足的时候，不论他做的是好事还是坏事还是什么的，他都很有劲头。但往往他不是把气力用在正面的事情上就是用在负面的事情上，总是走在一个极端上。这里我要告诉大家，这两个极端我们都不要走，我们既不能故意的去做坏人，也不能故意的去当好人，让我们的生命平平淡淡的存在，就好像一朵掉在水里的花朵，让水将你自由的带向任何一个地方，飘向一个未知的地方。不要担心任何的东西，生命本身就这样。不要惧怕那个死亡，因为你不管怎么惧怕，它还会来到，与其我们惧怕死亡的死去，都不如我们觉知的死去。你会发现你死不了，你会发现你生生世世那些死亡，都在另一种边缘的方面去演变，你的真实的生命原来是不死，永远不死，你会发现原来你那个生命是你练功深处的那个感觉，超出你肉体的感觉，你会发现你肉体好像在很遥远的地方。你跟它说在一起就在一起，说跟它分离好像就能分离。你会发现你的思想好像在遥远的天边，整个世界发生的一切事，包括我们人世间发出来的一些声音、看到的物体等等，也好像在很遥远的地方，你好像是一个外星人站在这个地方，整个这个世界，好像唯你存在，你是幸福的，你是伟大的，这个时候你会变得很奇妙，你会发现你是最幸福的人，你会发现你是皇帝。奥修说：“你会发现你是皇帝。”他称之为“独处”。他说独处是一朵花，在那里自由的绽放，它没有顾惜到周围发生的任何事情。所以说我们希望在坐的人都能够像一朵花，像一只鸟，像一条鱼自由的生存。
当你深入到你的生命里面，你的爱是天然的。当你有意识的去关心别人的时候，你会丧失了你自己。所以说我们不能对别人去恨，也不能对别人故意的去爱。我们的爱是发自内心深处的，是内心深处的流露，是道的能量的体现。当我们故意的做好事，时间一久，你会发现你心里极度的不平衡，你内心有一种期盼，期盼他们像你对待他们那样回报于你。然而很多时候，这种期盼得不到满足，不能如愿实现，这时候记恨产生了，委屈产生了，难过产生了，弄不好，心灵发生扭曲，是不是这样？所以我们要保持一个完美的人格，就是先爱自己。你只有爱自己，你才能爱别人。当你的爱无法载承，从内在满溢的时候，它自动的向外流淌，流淌着那种爱的芬芳。我们伟大的导师奥修说：“你会有爱的芬芳，你会让周围的人受益，你会自动的让周围的人聚在你的身旁享受着你的爱，享受着巨大能量的滋润。笑雨从小就练功，也走了一点点弯路，也可以说基本没有，然后她能够在9年的站桩、坐功及生活当中觉知自己，使她的这种正念很深很强。她可以用她这种能量，即爱的力量，慈悲的力量，喜悦的力量，来感染我们在坐的所有人，就是那些还没有敲破你自我的人，你也在减薄了，就像我昨天说施施的妈妈，我说：“你已经薄了，过去是那么厚，现在是这么厚，快破了。”当它破了的时候，她会发现她本身就是一朵花，她自己就流露着那种内在的芬芳。她不需要去崇拜任何一个老师，也不需要去崇拜任何一个师傅，她会发现奥修老子也不过如此，原来我们生命深处就是老子，就是奥修，他们是一体的。当一个人觉悟了以后，去了一个地方，那就是生命的深处。它是创造一切的本源，所有的一切都是从它里面生出来的。我们没有理由不快乐，当你深入里面以后，你会发现你是最快乐的人，没有任何的东西能够跟它相比，就是给你一个国家主席，给你一个金山银山，你也没有一点点动心的感觉，因为你巨大的财富在这里，你发现这才是你真正的东西。所以奥修说，这时的你是一个真正的富人，你对世界上任何事物都不再感兴趣，什么财宝、金钱、功名等等，对你来说，一点都不起作用。因为你发现那个最大的宝藏，原来在你内在深处，你发现它了。这时候你还会对其他东西感兴趣么？你都不会感兴趣。所以说把我们的烦恼、愤怒、恨、忧愁、欲望、目标、虚荣等等所有的影响我们快乐的东西统统的丢弃，这时候我们的心就从四面八方收了回来。我们不要因为我们的目标、我们的欲望患得患失，也不要对我们社会上任何事物忧虑重重，因为那会阻碍我们通向快乐的路。我这一生当中一直在寻找。过去我不知道，我是无知的，所以说我经验了无数的事情，无数的艰难困苦，无数的困惑，无数的挫折，无数的那种无法用语言形容的痛苦，生不如死，这样说一点都不过分，曾经有几次我想自杀。如果当时过不了这一关，我可能就没法和你们有今天这种缘分了。我们大家都是一体的，所以我要将我的生命所悟再反馈给大家，让大家也找到那个快乐的路。
真正的生命之路在哪里？真正的生命之路不在我们的眼目中，不在功名之中，也不在我们的欲望之中，那里只有烦恼，只有痛苦，只有挫折，只有仇恨，他们在那里等着你。有人会问：“我难道在社会上就不工作了么？不做事了么？”你依然可以去做，任何事情都不会影响，你只是游戏，这个时候那个做的本质就会改变。你在游戏之中觉知你这个人在做什么，你知道你在洗澡，知道你在恨，知道你在愤怒……。 一切的行为，一切的思想，一切的情感，你都知道，你会发现你的身体在那里做，而你跟你的身体在做这一个动作，你是觉知的，你是超越这些事物的人。这样它的本质就会改变。奥修讲过一个故事。一个屠夫，他感觉他天天杀猪，已经够了，不想再杀了，然后他到山顶上去找一个很有名的出家人，见到那个师傅，他说：“师傅，我不想杀猪了，我已经够了，我要跟你一起修炼。”那师傅看了看他说：“不行，你不需要出家，你还没到时候，你可以继续杀你的猪，我教你一个方法，你在杀猪的时候，你感觉像演戏一样，观照你的行为，观照你杀猪的动作，观照你生活当中的所有的一切，几个月以后，你再过来。”然后这个屠夫就回家了，按照师傅说的那样去做，在杀猪当中觉知自己，每个动作他都知道。几个月以后，他发现他有一种生命超脱他的肉体，超出他的动作，有一种观照发生了，他的生活的本质改变了。然后他再去见这个师傅，敲他的门，那师傅一开门，发现今天的他跟上次来的他截然不同，生命本质完全改变了，他眼睛里面放着一种亮亮的光，他有一种快乐在里面。他师傅说：“你还要出家么？”他说：“我不用出家了，我知道怎么样生活，我还继续杀我的猪，只是看着我的肉体在杀，我的行为在杀，但是我是超越这一切的。”所以说，觉知就是光明，不觉知就是黑暗。没有觉知，你会茫然，你会无知，你的身体在那里做，你的自我的那些东西在那里做，你自己就根本没有生活过，活得很无知，像做梦一样的生活。所以说我们要觉知，只有觉知才能超脱人世这一关。这是我们的第一个关。当你超越了人生，超越了人世，你会进入清静里面。这里我说一下这整个过程。开始的时候，你的脑子慢慢静下来，没有什么念头了，这时清静就降临了，深度增加了一点。当你清静以后，你会发现有一种宁静又降临了，更深的一层的清静。当你宁静下来以后，你会发现有更深的一层宁静——灵静又降临了。心灵的静，叫灵静。它比宁静还又提高了一些，所以说你会发现一步一步越入越深。第一步需要的是安静下来。我们汪老师每当练功的时候，她在里面去找，能找到么？很多朋友开始的时候都是这样，你让他什么都不要管，头脑放空，他就想着什么都不管，想着空，总有这个心在这里，这样哪行呢。这自我啊，很活跃，总是有一点缝隙就进来，因为它也是一种生命啊。我们不需要去讨厌它，也不需要去对抗它，我们只需要看着它就可以超越它。只有超越自我，我们才能够融入那真实的生命里面。当你想跟你的自我较劲的时候，它会越来越强。那怎么办呢？很简单，在我们这个能量场里面，你需要静下心来，什么也不管，你就是在那里存在就可以了。当你自我放下以后，你又一种生存的方式要降临了，你面临着这一个关口要过，这个时候你要用正念跟你在一起，用你的正念如如不动，你知道你的身体在做什么，你知道你的思想、想法，知道你的内在的一些东西，但是你是超越它的。最不容易做到的事情就是面对你里面的一些想法，我们不需要随着它去，特别是一些要伤害自己的一些想法，一些要伤害别人的想法，你要警惕，觉知自己，观照自己，因为你跟它是分离的，你不能无知的让它去操作你的身体，所以说我们要时时刻刻的观照，时时刻刻的用我们的正念来观照你发生的一切，不管是我们的肉体还是我们的意识，还是我们的情绪，我们都观照它。在那里面什么都可能发生，什么都可能出现。当你观照的时候，你就会超越它们。当你对它们感兴趣、恐惧、喜欢或者什么，就是说你动了心的时候，不管你动的什么心，它都会跟你在一起。当你害怕它的时候，它偏偏要来。当你喜欢它的时候，它也要来。当你对它感兴趣的时候，它也要来。所以我们任何心都不要有，保持清静无为，如如不动，时时刻刻保持那个观照，面对任何一个关口，你都能够平安的过去。这一点非常的关键。文杰在她的练功生涯中，可以说什么东西都经验过，她走的过程也是一段一段的，越来越深，越来越深。你们经验的，她基本上都经验过。所以啊，我们大家要慢慢来，一步一步的来。只要你觉悟，只要你悟到了，它就会成长的快。如果你没有悟到，它可能会慢一点，也有可能你悟偏了，它偏离了一点。练我们的功，必须要明明白白，你不能糊糊涂涂，你知道你应该朝哪个地方走，你知道你的生命之路在哪里，你的最终的目标在哪里，然后你会顺利的在人生的大道上，在修炼的大道上勇往直前，最终超越那用语言无法形容的无形的空间，进入那终极的存在里面。在那里面没有任何的波澜，没有任何的物体，没有任何的那种意识的东西。你只要超越了人生这一关，然后你就会面临着意识这一关，空空如也。这里面有无数的奥妙，有很多很多你从来没有见过的，没有听过的，也想象不到的，不论产生了什么东西，你都超越它。你超越了这一层以后，你会发现你进入那一个无底的深渊里面，你会发现你进入一个无法用语言形容的无底的深渊里面，那才是一切生命的源泉。当你发现你掉入这个无底的生命里面以后，你会发现你的自我完全的被粉碎。当你的自我被完全的粉碎以后，你才能融入到那整体里面。这个整体，这个生命的核心，一切存在的核心，你会发现那里有多么的伟大，在那里面你没话可说，你没有语言，因为你再多的语言，你没法形容它。你会发现在那里面是一种全然的喜悦，你会发现在那里面你全是能量。这种能量，你感觉是一种爱，是一种慈悲，是一种喜悦。奥修说你是由这三种东西组成的。所以说当你超越了这两个关口，你就会深入到里面。咱们道的存在方式，我打个比方，你超越人世和意识这两个关口以后进入的最深处，也就是生命的核心，围绕着这个核心，逐渐向边缘辐射出去，离这个核心近一点的地方，就是我说的那个意境。再边缘一点就是我们这个世界万物，这是最表面的。所以老子说，深入空无观其奇妙，观其事物演化的根源，在表面去观察事物运作的形式。老子太伟大了，他就知道这整个的一切。所以今天我说的，不只是跟你们说，还要跟我们网上一些朋友说，我说的这一些是老子的东西，是我对老子的理解。表面上是我在说，其实不是我说，是老子奥修他们让我说。我们这个生命，表面是物质的世界，再往里进，就是这个演化物质的过程。这种空无的意境里面，你会发现很奇妙的现象，无法用语言形容的一些意识，甚至一些生命，它不只是表面上我们看到的那些猫啊、狗啊、人啊等等。在另一层看不见的空间里面，你会发现它也有生命的存在方式，是我们这个世界想象不到的，很多很多无法用语言形容的那种奇妙、那种奥妙、那种博大、那种无法用语言形容的东西，非常的多，要什么有什么全凭你的心。你的心只要有什么，它就有什么。你想什么，它就有什么。所有你能想到的，它都在那里存在着。而我们要保持无为，你有为的任何一个细节，都能引来相应的变化，包括你的思想。你想什么都会有变化，只是你察觉不到。你身体在人世间所做的任何行为、任何事情，都会有相应的反应。你的情绪产生变化，情感产生变化，也会有相应的反应。我们在另一个空间真的是这样存在的。我们表面世界是这样的，但它内在的发生规律是那样的。你看到一个人在打另一个人，你认为他不对，其实呢，不是这样的，它有它里面的原因，有它的前因后果，兴许与上一生或哪一生有关系。但是我们不需要去计较这么多，好坏不需要去辨别它，让生命一切自然存在。所有的一切的发生，都有它的道理。当你是富人，你有富的道理。你虽然富，但这是你用你的德，用你的生命能量换来的。如果你故意的去贪婪财富，你会损耗你的德。由于你没有做到最大的慈悲，没有觉悟，这慈悲不是从你内在发出的，你一味的只是积攒财富，那么它就会产生相应的反应。你别看他家财万贯，一时风光，但是在另一种空间，在另一种层面，他已经被动了，他丧失的太多。所以我们里面那个东西，要注意保存它，这就是德。我们不能消耗我们的德，我们要注意善养我们的德。要厚德，怎么厚德？就是生成我们的慈悲、我们的爱，用慈悲和爱对这个世界。但如果你故意的用慈悲和爱，那个效果微乎其微，它只会带来一些反应，这个德就会很弱很弱。但你像一个小孩一样天真，你只是快乐的存在，没有任何烦恼，没有任何忧愁，没有任何忧虑，没有任何欲望，没有任何贪婪，没有任何恐惧，没有任何担心，所有的心你都不存在的时候，这就是最大的德。老子说了，上德无为啊，厚德载物。最上的德，最好的德，最应该是的德，就是无为啊。我不好描述啊，很容易把它描述坏了。我说最好的德，那你一定说就有最坏的德，是不是这样？但我们不需要去分辨它。分辨容易产生分歧，产生偏离，甚至产生仇恨，对我们都不好。所以说要保持无为。老子一再讲无为，无为就是上德，无为就是最大的慈悲，无为就是最大的爱。所以我们要像一个小孩一样，天真的去生活，无忧无虑的去生活。在这种生活当中工作学习，觉知自己，然后超越这所有的一切，真正的做到融入我们的生命里面，达到我们人生的最大快乐。
当我们超越了我们人世这一层，你就会深入到生命里面，你会发现另外一个无形的世界。这种无形的世界里面有各种各样的奇妙，有无法用语言形容的奇妙，我们这个表面世界的一切都在这里面演变。但这还不是我们最大的最深的根，当我们再超越这个无形的意识层面以后啊，你会发现那个无法用语言去说的，在那里面什么也不是，它就是空空如也，但是所有的一切的事物都是从这个空空如也的道的深处滋生出来的。越是接近边缘，越就开始有东西了，越接近边缘它越是有物质性的东西了，然后就有我们表面这个世界。所以越是深入我们生命的深处，它越是空空荡荡的，在那里没有过去也没有将来，也没有你的存在，既没有生，也没有死。它就是一个生命本质的存在。在那里你不会有一点点波澜，在那里你不会有一点点我们任何的心念。就是一个知，就是一种存在。它就是一种生命能量，纯粹的能量，没有任何加工，没有任何变化的能量。它是我们生命的本质，但是从我们这个生命的本源里面，越是接近边缘，越就有无形的东西开始蕴化了。当它越接近边缘的时候，越有这种蕴化的能量了，包括我们的意识信号，包括人们说的神仙、鬼啊，包括人的千息百妙的事情，包括我们人世间所有的事情，都在这里面蕴化。所以说越接近空，越接近核心。它越是空的，它越是用语言无法形容的那种深邃、那种博大。在那里面没有距离，没有时间，没有过去，没有未来，所有一切的发生，都已经发生过了。我们在社会上所看到的一切，我们人类所创造的一切，都是用我们道性的能量创造的。所以说越接近边缘，它就开始逐渐有了，再接近边缘，就有的很厉害了，就蕴化的很大了，很强了，最后出现了我们表面这个世界的一切。
当我们超越这个人世，再超越这个无形的层面你就会深入生命的核心，在那个生命的核心里面，什么也不是，什么都是，它是一切生命的本源，它是一切事物的本源，这就是老子说的道。老子的道德经说的清清楚楚啊，可惜我们人类为什么研究不透，我也并不是要表彰自己是多么厉害，当我讲了这些以后，我将不会再讲。它的的确确是这样存在的啊。我们只有通过真正的修炼才能发现这些真理。那些教授的文学再高也只是在研究文字，军事家借助老子研究军事，政治家借助老子来研究政治。但是老子说的就是这一个理，大家可以重新看一看老子的《道德经》。我讲完了以后，你再看的时候，你会发现你能看得懂，整个老子的话，没有一句你看不懂，就这么简单。老子说：“我的道至简至朴，可惜没有人能够看得懂，也没有人去实行。”大道至简至朴，越是简单的东西，越是与生命深处有关联，复杂的东西都在表面。我给你举一个例子，假如说你的脑子非常活跃，你有无数的心事在那里，有千万种事情要做，这个时候，你的能量就会在表面，你时刻忘不了，在心里揣着这些事情，然后你的心就会上火，你的身体不断的动，你的脑子不断的去考虑，这样你就活在表面了。当我们把所有的事情都去掉的时候，统统的舍弃的时候，你会发现你深入了生命的里面，你会发现你坠入了生命的本源。你越是往下沉，越是无作为，越是无念，你越会发现你越深入生命里面。世界是多么的奇妙啊。不失不得，不得不失。你所有的获得都会有相应的反应。表面上你争得了什么，其实你把最宝贵的东西失去了。我们活在这个世界上，你的痛苦、你的悲伤、你的挫折，哪一个不是你找的，都是你自己找的，没有别人给你，没有任何人强加给你。假如一个人扬起屠刀，他要砍掉你的脑袋，你感觉砍掉你脑袋也会很幸福，你依然在那里存在，你还会有痛苦么？你失去了一些财富，人家骂了你几句，或者是打了你几下，你就难过的不得了，你就伤心的不得了，吃不下饭，睡不好觉。假如你是觉知的，假如你是有德的，你这方面发生的事情就会少。有德的人啊，他就会有他生命的存在方式。这就叫厚德载物。所以有德的人，你看他比较直爽。比较单纯的人往往会有一些朋友，那些算计的很厉害、老奸巨猾的人往往没有一些真挚的朋友，他有困难的时候，人家不帮助他。假如说一个人很单纯，他有困难的时候，人家就会真正的帮助他，因为他值得我们帮助，他还很弱小，他需要我们保护。所以说弱小的东西就会引来别人的帮助。当我们观察两个拳击手，在那拳台上打架，一个很强的，一个很弱的，那个很弱的总是被揍，我们那个观众自动的会向着弱者。当那个弱者偶尔打了一下那个强者，我们会为那个弱者鼓掌，我们不会为那个强者鼓掌。道的所向就是辅助弱的。所以说弱的为什么能够强起来，就是因为我们人心的所向。人心的所向实际上就是道性的所向，就这么简单。所以我们不要让我们这一颗不安静的心在我们这个社会当中去游荡，使自己没有宁日，我们要使自己安静下来，然后我们才能深入我们生命的核心，让我们的生命得到道的滋养，我们就有了生命的源泉，取之不尽用之不竭。你会发现你对生命充满了爱，你会发现你的生活是那样的喜悦，你会发现你是多么的灿烂，你只想去帮助别人，就像老子，就像奥修，他们成道了，就要去爱别人，就要去帮助别人。一个人未成道的时候要渡自己，成道以后他自动的就去渡别人，他洋溢着一种爱，他自动的，他要去渡别人，他要去说，他要用他的那种道场去影响别人。这就是我们生命的本质的存在，这是我们生命能量的自然存在方式，它不是任何的迷信。大家看一看社会上很多很多奇妙的现象是怎么发生的，当我讲了这一课，你们就会明白是怎么回事。所有的发生的事情都有它的原因，都有它生命蕴化的方式，什么东西都不会落下。你所有的行为，所有的思想，所有的语言，所做过的任何事情，包括你的思想的一举一动，都会有相应的反应。这就是老子为什么说：“天网恢恢，疏而不漏。”没有任何一丝一毫的东西能够漏失，不会漏下的。大家看看当我们知道了我们所做的任何一切都会有一种公道的东西在里面找平衡，我们所有的一切的努力，一切的欲望变得多么的愚蠢啊，多么的可怜啊，多么的无知啊。所以说我们要在这个社会当中游戏，在这个社会当中觉悟自己，使自己的生命深入到我们生命的本源，来吸取我们生命的能量，让我们的生命能量来滋养我们，让大道的能量跟我们在一起，使我们真正活得充实，使我们真正活在喜悦的海洋里面。好，我就说这些，谢谢大家。
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