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　　进入空无，然后打太极拳，做内功站桩、坐、卧、行等所有动作，待做任何动作也不影响空无之境时，再进入生活中做任何事而仍然保留那空无，那个觉知。这就是太极静心 。如果你只想练拳，静心会使人身心清静，能量增大，身体健壮，奥修大师说：如果你做到了，你只须无心地等待，一种新的蜕变就会来到，奇迹就会发生。 最终，那个空无也将被粉碎，只是存在，你蜕变了，你达成了。
    我们不想说的过多，因为那些成道的大师也无法用语言说明白，老子推崇无言之教，道无法用语言说出来，释迦牟尼讲了几十年的说教，最后他说什么也没说，奥修所说的话可能是成道大师中最多的，但他总是在告诫人们忘掉他所讲的一切。什么也不说，你就不会有问题，说得越多，问题越多，世界是矛盾的，是相互对立而存在的，世界的知识，人类的问题是永远说不尽的，干脆把所有的问题和一切扔出去，当你什么也没有了时，你会发现你真正是谁。
    知道的人不说，说的人不知道。我们还是要说，当今人啊，说要比不说效果好一些。而我们的智慧先者老子， 2600 年以前就已看透一切，而现在的哲学家、文学家、历史学家、军事家等怎么能知晓老子的真实意义呢，他们所释的老子，只是在译他的文字而已，只会更多的误导人们。老子的道德经共八十一章，每一章仅几十个字，但其内涵用一本书难以说尽。
    老子说“为学日益，为道日损，损之又损，直至无为，无为而无不为”，真实的意思是知道的事情愈多，知识思想和自我就会越强，人也会越来越浮躁越不安宁，离道也会越来越远，而从道则会减少或淡泊知识和自我，而且越来越少，最终自我和头脑的疯狂将会被宁静取代，而这宁静的品质是道性，是喜悦，是空无，是神性，那也是人的本性，只有去掉自我才能显露本性，就好像乌云散尽蓝天自然展现一样。用这本性也即神性跟身体合一，每一个行为都是神性的，都是本能的，身体不再自己机械习惯地动了，头脑不再喋喋不休了，情绪不再自己冲动了，所有的行为都是觉知的，而且他会有道性无所不能的能力，但他不再是自我主导的人，自我为了各种目标奋斗，而成道的人是无为的，也就是没有自我，但却无所不做，本性想干啥干啥，所不同的是，它是觉知地生活，那个觉知就是道性，所以叫成道。我们有头脑的觉知是不同于道的，但这是必须的第一步。
    老子还说：“天网恢恢，疏而不漏”，有人总认为这是说人犯了罪无处可逃，其实老子是在说一个伟大的道理，人们所做的任何事都有他的反应，无论是看见的或是看不见的层次，包括思想、语言、行为。这是道性，没有一丝一毫的漏失，大有大反应，小有小反应，不是报应而是反应。

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太极静心的习练方法 ：
渲泄
    世界有很多压抑，它所压抑的，会翻腾燥动，会爆发。人有很多压抑，在你里面有很多被压抑的东西，你压抑仇恨、愤怒、悲伤、爱、性、快乐、哭、笑、欲望……，而每一个压抑并不会消失，它在你里面，并且从多方面影响你，甚至毒害你。它使你燥动不安宁，使你思虑不断，使你人格改变，使你情绪波澜，使你身体生疾。要发泄，只有渲泄才能将这些垃圾扔出去，你才会有安宁，才会有快乐，才会有平静，才会有身心健康。渲泄的方法有很多，可根据个人的不同情况而选择，可以意念渲泄，可以身体渲泄，可以情感渲泄，哭、笑、叫、流眼泪、流鼻涕、拉稀、打击物，击打某人衣物和照片无数方法，但不可以伤及别人和财物，你压抑的所有一切，都要用不同的渲泄方法，如果能进入自由动态，你的身体将会自动进行渲泄动作，渲泄后你就像换了一个人，会有安静和快乐，有利于你进一步静心和练功。
    你的爱、喜悦等等要深藏里面，她会成长，不要说出来，否则，你将会扼杀了她。你的烦恼、忧愁、愤怒、悲伤等负面的东西要说出来，说出来就释放了它，否则它会在你里面停留并毒害你。
放 松
    精神放松，与世无争，可以做任何事，但不可用心太重，来事便做，做完便无。如果你总想战胜别人，或是去打比赛，你能放松吗，光是复杂的人间关系就够你受了，有必要这样吗。用轻松无心的态度对待发生的任何事。思想放松，没有什么事是了不起的，没有什么事需要担心，没有什么是必须要做的，活在思想里便是活在梦中，就是在黑暗中，觉知可使思想安静。身体放松，上面所提的放松了，身体自然放松，有意识的放松身体，对神气的运行极为有利。
    放松、放松，一切都放松。放松会使自我减弱或消失，放松会使你自由，放松会使你能量得以保全，放松会使你更快乐。
让整个世界放松，让你的心放松，让你的身体放松，让你全部放松。
接 纳
     世上所有的事都非巧合，是神圣的，必然的，应该接受所有的事物，并保持无心。不论好坏、是非、敌友、成败、贵贱、贫富、悲喜、生死等，大自然发生的一切，社会发生的一切，自身发生的一切，接纳。接纳不是忍受，要轻松无心地接受一切，怀着一种平和的感激的心接受，反对这些必然的事就是反对神，就是反对自己，就会使自己活在紧张里，活在挫折里，活在痛苦里，要顺流而下，不要逆流而上，否则会劳而无功。常言道，顺道者昌，逆道者亡，便是如此。
    如果你想改变一些事，那么，用快乐的心、感激的心来改变它，用慈善的心来改变它。
警 觉
     生活中如履薄冰，稍有不慎便会丢失自己，要保持警觉，保持那个觉知，世界上有很多 “ 美丽 ” 的陷井，而自我是贪婪的，是做梦的。在任何时候对生活中发生的任何事都要保持觉知，尽管有时候是强烈的 . 刺激的，具有很强的诱惑力的，如愤怒、悲伤、烦恼、忧愁、玩乐、性爱等各种欲望等，真实的我们不是这些，这些只是浪花不是大海，这些只是乌云不是蓝天。在你的在里面就能察觉，就是观照。很多人明知不应作某些事，但也不能自拔，因人都有一种习性，也称欲性，也称惰性，如上网、性、吃、酒、烟、赌等，这些有来自头脑的，也有来自身体的，也有来自自我的，不管来自何处，不觉知就是做梦一般的生活，只能是行尸走肉，要时刻警觉，要觉知的生活，你正在觉知着，忽然发生一件事，你会自然的将你投入那件事，而忘掉觉知。思想会悄悄左右你，身体会自动的干什么，情绪会左右你，使你忘掉你是谁，无论是看、听、想、动、情等都要用真实的觉知来经验。在觉知之中的做都是对的，否则就是无意识的梦。
观 照
    看着身体的行为，看着思想的动态，看着自己的情感，被动地看着发生的任何事，你是超然的，你不是这些东西，你是超出这些的，看就是观照，看不是说用眼看，也包括了意识，是感觉，是觉知。 如果你坚持观照，观照会变强。如果你能一整天都能在观照中，那么你只须等待，一种更深的观照会发生，你成了观照本身，那就是喜悦，也就是开悟。太极功夫的动是觉知的，太极功夫的静也是觉知的，是观照。你会发现你的观照是中心，其他的如身体、思想、情感，只是你的附属，你可以和你自己在一起，也可以和身体、思想、情感在一起，和它们一起游戏，但那品质已经改变。
全 然
    吃就是吃，睡就是睡，干什么就是干什么。身在此，心在彼是分裂的人，身体在干什么，思想在干什么，情感的能量在不断变化，我们有很多人格，各自做不同的事，而这种情况，只有觉知才能全然，奥修大师说，当灯亮时黑暗就消失了，当我们醒来时，梦就不会来，幼儿的行为是全然的，她们的哭与笑是全然的投入，一个成道的人不再是分裂的，他是全然的，他的每个行为都是美的，过去的人死了，自我死了，一种新的生命占有了他，是神性透过他在行动。他是完美的，全然的，他和天地万物融为一体。饿了，才知道吃饭；困了，才知道睡，事来则应，事去则无，他会始终觉知，和天地万物为一体，就是睡觉也是如此，身体需要休息，而他觉知着，一种深沉、全然的意识存在，没有思想，他只是存在，是观照，是静心。一位佛家师傅说，他可以在坐功中，用二三十分钟的时间就可以进入一种意境，如果这么长时间才能进入状况，那么他的自我是很活跃的，那种状况也会被自我很快的代替。文杰的练功，不论是站、坐等功法，几乎是一闭眼的时间就进入空无意境，而且可以在空无中做任何事，那个做是全然的，这个行为变成了全部，就是这种境界的文杰仍须进一步净化自己，把所有的一切都要扔掉，当人一丝牵挂也没有，一丝欲望也没有，没有任何心动的时候，神会占有他，喜悦会占有他，爱会占有他，也叫成道，也叫成佛，也是真正的全然。
    我们练太极的神形合一就是全然，就是观照，只是强度不同而已。
    太极可使人觉知，可以使人更容易深入内心，这是我们发现的真理，是神意太极功才具备的特殊习练方法，是任何其它拳种所没有的。我们愿与所有有缘人共享。
    成道是人类进化的目标，那些成道的大师是我们的导师。太阳升起来了，是该睁开眼睛的时候了。