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不要留恋路边的花朵
一个贪玩的孩子，被路边美丽的花儿迷住了，尽情的游玩而忘了回家，他的母亲正在期盼着儿子回家。孩子没有错他是对的，只要内心喜欢就尽情去做，只是不要留恋那无尽的花朵而忘了回家，否则将会有恐惧，那个黑暗会来临，它会迷失了方向，找不到自己的家，如此他会成为一个流浪儿，他会一直找下去，而那个家将会愈来愈遥远，就因为孩子的找寻那个家反而越来越远了，他变得迷茫，纷乱 …… 。
深奥、博大、空无、无尽、万能的道，生养了宇宙万物和人，有形世界的一切事物无论怎么变化都离不开那无形的道，无形和有形是一体的，它们不可分割，都是道的能量所化生，而又生生不息的循环往复变幻无穷，有转化为无，无转化为有，老子说：“道似风箱，变化无尽，生生不息”，所有的事物时时刻刻都在向相反的方面演变，故老子说：“委曲便会保全，屈枉便会伸直，低洼便会充盈，陈旧便会更新，少取便会获得，贪婪便会迷惑，不自我显扬，反能彰显，不自以为是反能是非昭彰，不自我夸耀反能显见其功，不自高自大反而能显出其能力”。这都是道的规律运行变化结果，所以，人如果能平静了解这些规律，处事有道，将会有大的行为改变，人会明白生命的存在方式，如此世界将会有安静平和，万物自然向道，世界将会变成美丽的人间。
既然事物向相反的方面运动，我们为什么还在苦苦追求什么呢，那个你追求的总是在变，它成长的愈快接近终点就会愈快地走向反面，而你努力想得到的反而有反的力量阻挡它。钟摆到了它的极限就会返回来，风箱的阻风板到了尽头就必然要往回走，所有事物成长到其最盛时就会再走向反面，这是道性规律的力量，要顺着道的演化规律而做什么，不要逆道而行，不符合道就会有阻力有挫折，损耗生命能量甚至付出生命的代价。
一个人很自大狂妄，克制不住自我的逞能之心，处处显能，总想凸现自我，偏偏会有众多的人不赞同他，嫉妒他甚至反对他，而这就是道性的规律力量，不要因此去怨恨某些人，这不只是那些人的问题。树大就会招风，人强就会招敌，就必然会有反对的力量，使他反而走向失败。会有你认为成功的那个时刻，但他只是钟摆摆到了另一侧，向反面运动的力量也因此而产生。假如人的性格变平和，不要贪求自己多么伟大，面对各种利益能毫不在乎，不是伪装的而是真心真意的，那么，还是这些同样的能力和做事，只是表现态度的转变就会大有不同，那个向上运行的能量会继续上升，它没有因为自己的凸现而走向反面，人们会拥护他，这就是老子的不争反而处先的道理。同样一个女人总认为自己很漂亮，言谈行为表现自己很美，那么这个美将会减弱，本来她真的很美，但因为她的自我显示和表现而变得大大减弱。而一个长相一般的女子，就因为她不自己认为漂亮反而增加了她的美。当一个人欲求什么，众人的力量反而不想让其得到，当一个人不想得到什么，众人反而不在乎他得到什么。当一个人怕死，就可以用死来威胁他，当他不怕死，甚至快乐的接受死亡，你还能用死威胁他吗。
水总是流向低洼的地方，凸显的大树总是先受风吹，当人们说某位大师功夫高时，其它的人肯定有否定贬低的，不出名还可以，强大了必会有反面的能量来减损它，这也是我们神意太极道不张扬不凸显的原因，一切顺其自然，无有任何勉强，要顺流而下，如此，人才会有安祥，生命才会是平安快乐的。
一个人如此，而一个民族、宗教、国家，一切事物无一不是如此，这就是老子为什么总在说，无为、不争、慈、俭，不要贡为天下先。世界有无尽的诱惑，使人产生欲望和贪求，而每一个贪求的成长到了一个极限必定会走向反面，初始之时的努力阻碍兴许会少一些，一旦到了事物本身的那个极限，那么事物将会向另一个极演变，至极又会再反回来，循环往复不断，人的生命也是如此，生——死——生——死。
人的生命犹如白天和黑夜的循环演变，从太阳初升的童年到中年的旺盛，再到老年的夕阳西下，至死亡黑夜的深暗，然后明天太阳又可以升起。人生下来就开始走入死亡，兴许会活到 70 岁或 80 岁，甚至 100 岁以上，但他会死亡，他的一生和一个昼夜或是一个春夏秋冬没有什么区别，而在这短暂的一生里他却有无尽的事要做，欲望始终伴随着他，希望始终伴随着他，人总是活在无数的希望里，没有了希望自我将失去生存的动力，而每一个希望总会带来失望，人就生存在希望与失望的世界里，一些人得到了金钱、官位、名誉等却依然心灵空虚，因为每一个人心灵的渴求并不是这些物质性的东西，而是灵魂进入那真实的道，这才是人的心灵最终所渴望的。
人们生活在这个世界上，恐惧和不安始终相伴，而他的欲望永远不会消失，它们将伴他一生直到死亡。人不能没有目标，没有了目标人将没有了动力，他必须要有目标，他不能生活在没有云彩的天空里，道是那样的伟大，足以融化掉那个狭隘的自我之人，自我必须有个目标，必须有一片云彩让他寄托，否则他将会融化在蓝天里。人的深处本是空无，自我不可能活在空无里，它必须活在一个具有挑战的世界里，越是富有挑战它越是活跃，你越是有目标，就越需要自我，尽管一次次失望，但自我又会创造出一次次希望，人就是活在一个希望与失望的世界里。如果人没有了目标，也就没有希望，自我将会死去，它将会逐渐萎缩，到最后它将彻底死去，如此，一个伟大的生命将会同时开始，这就是自我之死神之生，其实神一直就是你自己，它始终和你在一起，只是有自我的存在而掩盖了那真实，而几千年来你一直认同他，自我成了主人，他一直南征北战从不停歇，你只要看透了这一切，你知道了什么是真实的你自己，你是超脱这一切的意识，你是神，你很清楚这一切的发生，这就是觉知。老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，直至无为，无为而无不为”。一个成道的人和正常人一样可以做什么，但不同的是他的做是神性的，平常人是自我在做，这时所做的一切是有为，是围绕着自我做什么，而成道是无自我，是没有自我的做，这时的自我已经死去，过去的人死了，道占有了他的肉体，也可以叫神占有了他的肉体，这就看人怎么理解神的意义，达到这种境界的人所做的一切是神性的，是为天下万物生灵而做，他是慈悲、是爱。
慈、俭、不敢为天下先，老子把这三个原则作为生活的法宝。慈是指爱，对万物的慈爱，把它们看成是自己，那是道的展现，深邃的道是爱、是喜悦、是慈悲。俭是指无有任何贪欲，他什么也不有意占有，并不是指他真的什么也没有，而是他没有任何占有什么的心，事来则应，事去则无，心境空荡荡，没有丝毫事物能占有他的心，能够污染他的纯净。所以佛家有一妙语，“本来无一物，何处染尘埃”，说的极是。故我们从道悟道之人并不是让你真地扔掉一切，如果把扔掉你现在拥有的什么作为一个心事，那与欲望什么没有任何差别，所以要穷则穷过，富则富过。顺其自然，这并不是孔子的生死由命富贵在天的教义理论，我只是说人如何地净心生活，如果你做了什么，变成了富人，享受它，如果你做了什么但依然很穷，享受它，生命自有它的运行规则，该有的一定会有，该没有的还是会没有。兴许你的努力会改变一些什么，但无论你拥有了什么都必须慈悲，怀爱地对待你所接触的人和物，怀着感恩的心对待道的恩惠。万不可以为你能力强大，不可一世，否则负面的能量将很快减损它，它会使你再受挫折，并最终走向失败，这就是老子的不敢为天下先，没有任何事需要动心，平静如水，一丝波动也没有，有道之人虽然生活在表面沸动扬扬的世界，但他却没有了平常人燥动不安如猴子般的心，他进入了生命的深处，他只是觉知，他是能量存在，他的真实的存在是那样的清晰真实，以至于世界上的事物反而好像离自己那么远，那个真实和这个世界相比，世界好似一个梦，人的深处是深奥无边的空无，是万物之源，也是万物复归之所，这就是道，道无法用语言去说或表达，只有自己去体验。
既然事物的演化必然会走向反面，那么人们在干什么呢，越是付出的多，达到目的快，又会再走向反面，如此一来，人好象很傻，在做很多无益的事，并不是老子反对人类的行为，老子是在说生命的科学，尽管看起来很难被社会一些人接受，但他在说真理，这真理能使生活在痛苦挫折中的人们看到黎明的曝光，进而明明白白的生活，生活的品质将大有不同，人会觉知地生活，不再被黑暗所蒙蔽。而真理总是属于少数人，老子叹曰：“吾道至简至朴，却少有人理解并从道，知我者希”，老子要是看到现在人心智的发达和品德的低下他又作何感想呢。
自我总是喜欢活在一个复杂的事务里面，只有这样它才有用武之地，事物愈复杂，它愈会得到成长，而头脑越成长发达又会促进事物更复杂。自我的头脑已经成了一个拥有成亿计的记忆信息，头脑犹如电脑，而自我是使用它的人，自我变得老于世故，它有应付事物的能力，遇事它会自动反应，并指挥身体配合自我去表现，它有从小到大的成长经历，这些经验都成了自我应事的基础，成了自我的特有逻辑，超出这个逻辑能力，他将会不知所措，从而反能见到真性。奥修讲了一个这样的故事，一个很有钱势的人进入一个寺院去拜见一位老师傅，这老师已经成道了，很有名气，在当地很受尊重，而这个有钱势的人也在当地地位很高，名气很大。他找到了老师傅，在一个露天的佛像前，于是他上前说明来意并要老师傅教她如何才能修佛，老和尚注视着他说：“要想修佛必修先给这个佛像磕头”，他迟疑了一下，还是跪了下去。他想，我地位这么高，这老和尚竟然在光天化日之下让那么多人看我下跪，但他还是跪下了，老和尚不是一般人，是个得道的师傅，不听他话不行。可就在他跪下的同时，老和尚重重地踢了他屁股一脚，这个那么受人尊重的老和尚竟然在光天化日之下踢了穿着华贵衣服的他，他是有地位的人，别人都很尊重他，而老和尚却踢了他一脚，他的这个行为完全超出了他头脑的逻辑，他瞬间愣住了，头脑停止了，一下进入一个空荡荡的感觉，太美了，从没有过的，而它竟发生了，这个事件超出了头脑正常的思维逻辑，彻底打乱了它的程序，它乱了，自我（头脑）瞬间消失了，而内在的神性就在这瞬间的机会里出现了。他这样的高贵，老和尚是那么慈爱善良，他怎么也不会想到老师傅会踢他一脚，于是他看到了神性的一面，尽管他是短暂的。他不但没有生气，而且非常感激，他知道老师傅的用心，让他明白了一个道理，这慈爱的一脚使他从无知走向真理，从一个道貌昂然的伪君子一下又复见到纯真的生命状态。他激动地说：“谢谢你，让我看见了那神性”。
世界有无尽的诱惑，形形色色，五花八门，每个人都在忙着什么，就像蜜蜂在忙着不断地飞往一个个花朵。每个人都有其神圣的一面，也有黑暗的一面，于是人有时走向神性，又有时走向头脑，那些无尽的诱惑不是不可以体验，只是不要无知地陷入里面不能自拔，如此它将会使你浪费生命的时间，记住，只要你内心深处的愿望驱动你去做就是对的，经过头脑的过滤基本上都是错的，人的算计总是错过那真实的，想动就动，想静就静，想干什么就干什么，不论你在干什么，听从内心的召唤，这样做看起来是有些不正常，可这却是你真实的生命，是内心深处真实的渴求，当然你已经被培养成了一个有规矩的人，但那却不是真实的你，只是一个伪装，是一个伪君子，不是一个纯正的人，一个纯正的人必然是神性的，而不是来自于头脑和自我。头脑和自我属于世界，世界属于只是个游戏。
第一个原始的想法升起，马上做，一般它是来自于你深处的意识，不要算计，因为这样会使你改变主意，那些高尚的、崇高的，能使你喜悦的意识来自于你深处，要注意观察或感觉它，并照着去做，慢慢地它变得越来越敏感，越来越真实，继续觉知深入地和它在一起，它会成长，它会在某一天填满你，而我们只需觉知（观照）就可以一直到达并进入那万物之源——道。
在人的生命历程里，会遇到无数的花朵，而每一朵花都有极大的吸引力以至于好多人迷恋于此，而忘了行路，留连于性爱、富贵、金钱、酒肉、功名、美丽、网络 …… ，一切诱惑皆由于自己有一个肉体，嘴巴想吃的欲望，耳朵想听的欲望，眼睛想看的欲望，身体想感受的欲望，还有自我的功名之心，占有之心，恐惧之心，烦恼之心，高兴之心，悲伤之心，争斗之心 …… ，来自于自我的心念是无尽的，而人的一生是有限的，用有限的生命去干无限的事是不可能的，而知识也是无限的，人的一生所学也只不过沧海一票，这是一点也不夸张的。所以人要适可而止，不要再留恋路边的花朵，如果你真的喜欢，可以尽情全然地玩一下，体验一下它带给你的快乐，只要全然地去做，那个渴望便会被满足，它将不再升起那个渴求，因为你已全然地去做了。如果你对某些事没有全然地去做，总是不能将它做到极致，那么你对那个事的渴求依然存在，它还会再出现，如此你会反反复复地去做同一件事，像性爱就很少有人做到全然，于是他的性伙伴就会换了一个又一个，但他依然不会满足，他会生生如此。当然人为了生存不得不去做同一件事，但很少有人喜欢什么而又以此为生的，都是为了生活而不得不去做的。
如果你迷恋于某事物，不单是欲望的驱使，也会成为习惯很难自拔，不但身体会有习惯惰性，自我也会如此，所以，要觉知地生活，不要留恋路边的花朵，你只是随心地玩，尽情的玩，但你没有忘记你来的地方，那个你一直在找寻的家，那个家并没有在外面，它在你的深处，你只需向内看就会发现，它一直伴随你在一起，从来没有分离过，自我只是道的一个水花，一片云彩，自我没有自己的能量也叫没自性，它必须依靠你认同它才会生存，自我是寄生虫，它靠吸取你的营养而生存，你只需觉知，让生命进入深处，庄子说沉入无为的深处，一个沉入用得好啊，你只需不去抗争就会沉下去，所有的抗争都不会使你沉下去，沉入生命的深处只需无为，它非常的简单，而人生的所有目标都需要奋斗和努力，而深入无为是最容易做到的，却很少有人做到。人只需不再发疯，如此，一个分裂的人将会成为一，于是不再有纷争，它们成为了一个整体，这才是一个真实的人，于是，你回到了家。
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