天下皆知美之为美，斯丑矣； 皆知善之为善，斯不善矣。
有无相生，难易相成， 长短相形，高下相倾，
音声相和，前后相随，恒也。 是以圣人处无为之事，行不言之教，
万物作焉而不辞，生而不有， 为而不恃，功成而弗居。 夫唯弗居，是以不去。
天下皆知美之为美，斯丑矣
道用自已的能量生成万物是完美无缺的，再没有什么能够比道的创造更完美的，道生成事物并没有什么好坏是非之分，也没有所谓道德不道德的观念，以及所谓人类称谓的贵贱、贫穷、善恶，祸福等。万物只是按照它本然应是的样子和方式存在着，所有生命亦是如此，每一种生命都有其本性及其功能特性，所有万事万物都相互依赖或对立而存在。宇宙万物如此，每一件事亦如此。物质的生成必定有消失的时侯，动物的出生必定有死亡的到来。物质运动相生相克，动物之间相生相克，发生的一切事亦是如此，宇宙地球的一切事物运动是道在发挥着它的神秘功能，物质发生变化必定是连环的，因一切物质与生命都是一体的，所有的物质不会单独存在，一切物质与生命都是一体的，没有一点是例外，就是一片草也是如此，少了它将不再完美。有些动物吃草也会有吃肉的动物来吃它们，动物之间相生相克，人与人之间亦是如此，国家之间不也是这样吗？人在世间做事会有其反应，说话也会有其相应的反应，就是人们看不见听不见摸不着的思想也有其必然的反应，这是道性的法则，所有一切事物都有其必然的反应。一切的事物都有生成与消亡的过程，而每一个事物或生命从生出开始就会向相反的方向运动，物质、植物、动物、人类等都是如此，国家、宗教、习俗、公司……那一处不是如此哪，成功会走向失败，爱会转化成恨，快乐会转化成烦恼，朋友会成为敌人，生命诞生又死亡……所以天下人之所以都知道美，就因为有丑的存在凸显出美，如果没有丑，也就没有了美，美的存在，就是有丑的反显而存在。你没有美的观念也不会有丑的存在，没有丑的观念也不会有美的观念，它们是一体的没法分割，所以当有了美的思想观念丑一定也在那里，尽管人们总是选择美而避开丑，但越是躲避它丑反而越是在那里，你美的强度有多大丑的强度就多大，所有事物对立又统一的存在着，世界是矛盾的集合体，但它又不是，一切真的极其完美，只有伟大的道才能创造这宇宙事物的一切。所以认识事物的知识也同时就有了是非的观念，也就有了好坏对错的区分，于是我们就有了取舍，所有的事物都被插上了标签，而且社会还要提倡那些应该做那些不可做，那些是好的那些是坏的，以及做什么有道德做什么没道德等。而一切事物均有其反面存在，如果少了另一方这一方也不会存在，所以当人们想到美的时侯一定是有丑在那里，否则人们不会想到美，当人们有了美和丑的观念，美和丑才能被凸显出来。婴儿刚生下来，他不知道美是什么，所以也不会明白丑是什么，他自已即不选择丑也不选择美，于是他是纯朴的，是没有被污染的，是没有被雕刻过的最原始的材料，当他开始有了选择就会失去那纯朴，他会进入那充满矛盾的纷纭世界，在那里有无尽的挫折和痛苦，而人生一切经验到的事均是人们自已的选择，因道给予了人无限的创造能力，也给与了人自由选择经验一切的能力，所以每个人都要珍惜自已的一生，做好身体和头脑的主人，明明白白的生活。
皆知善之为善，斯不善矣
天下人都知道有善的存在，就是因为有恶的存在凸显出善，如果没有恶的存在，善也不会存在，事物相互对立而又统一，如果少了对立的一方，另一方也不会存在。
有无相生，难易相成， 长短相形，高下相倾， 音声相和，前后相随，恒也。
事物是相互对立而存在的，有和无相互对立而产生，难和易相互对立而生成，长和短相互比较才能显现，高和下相互对比才能存在，音和声互相依存而和谐，前和后相互对比而出现。世间所有的事物无一不是如此，成功与失败，快乐与悲伤，爱与恨，贫与富，贵与贱，明与暗，生与死，强与弱，男与女，有形与无形，愚蠢与聪明……。而这对立的双方是互相转化的，这是永恒不变的道性规律。
是以圣人处无为之事
得道的人没有了自我和头脑的障碍，它的行动是神性自然无为的，它的行动不会再经过头脑的分析和过滤。它也不会再有头脑的喋喋不休，也不会有常人的思考逻辑，动是全然的动，它的每一个行动都是觉知的，它再没有自我和头脑的疯狂，它不会再抗拒任何什么，它会对一切说是，它像天上的一片云，像溪流当中的一片树叶，顺其自然的存在，它知道所有一切事物都有它的因缘，都是神性的，干涉没有任何益处。
行不言之教
语言文字属于头脑，任何语言文字都无法表现那博大深邃的道，而且语言只能助长别人的头恼成为他人的知识，对人来说都没有什么益处，只会增加他的知识和迷惑，道真实的深处是空无是无为。一个成道的人具有了道的特性，具有了道的能量，就和那深奥的大道成为了一体，它成了神性的窗口，它有了道性强大的光明，它会照亮在黑暗中摸索的人们，它的能量足以帮助人们超越自我进入真理，帮助人们进入真实的生命，而语言只会增加人的自我知识，自我的增长它会阻碍人们发现那光明，所以老子主张行无言之教，处无为之事。只有人的头脑变的单纯安静才有能力觉悟道的真理，老子的道才能够渗透他，一个头脑强大燥动的人没法了解道，更无法进入道的无形深邃，于是他就会远离道。老子的道博大深邃，只是在他的能量存在里人就会被治愈，人的疯狂就会被平息，而老子什么也没有做，只是道借着他的肉体而存在，老子己不再是老子，他是道的存在。
万物作焉而不辞
万事万物均是道的化生，一切自有它的运行规律，它是道性的能量演化，要顺应道性的自然规律，任凭万物自然生长而不加干涉，一切所谓丑的美的，好的坏的，是是非非，均是自然的，要对一切说是，不反对任何事物，因为一切都是神性的。顺应道就会有安逸，逆道而行就会有挫折和痛苦。宇宙里有数不清的星球，它们都在各自运行的轨道上存在着，地球和月亮也同样有着神秘的能量使它们保持现在的样子，是道使这一切万物万事神秘的存在着。人的身体的生命，心脏的跳动，肺的呼吸，以及整个人体的生命运行无一不是道的存在表现，只是我们人类己迷失了自已，忘记了自已真正是谁。清静无为近于道，只要保留一个平和无欲的心态，去掉一切执着，我们就会有能力发现真实的自已，就会发现自已是道，是那整体的存在。所以要顺应道，放弃自我的一切，只有这样才会进入那整体，而只有这样我们人才会有完美，才会有终极的喜悦才算真正回到了家。
生而不有
道生出宇宙万事万物，而道让一切自然生长和存在，从不干涉它们的存在，也不会认为生育了它们就把它们占为已有，让所有一切自生自灭。道给与了万物生存的自由，也给与了人完全的自由，道从不试图强加给你什么，只有人才会强加给其它生命什么，只有人才会去占有什么，人有无尽的占有欲，只有人才会总想改变什么，人已变的疯狂，离道已渐行渐远，人们对物质和功名的追求己达到无所不用其极的逞度，这是可悲的也是可怕的，我们有一切的选择自由，而我们却选择了疯狂，而光明与黑暗的选择只在于我们集体的人类一念之间。接受这一切吧，因这一切的发生也来自于道，我们都是道的部分没有什么能改变我们，因我们每个生命都和那存在是一个整体，没有什么可占有的，也没有什么能被占有，一切只是个游戏。
为而不恃
道生万物德蕴化养育万物，但从不认为自已有功，更不会因做了这么伟大的事而念念不忘。我们人要效法道，做事情要全心全意地做，做过的事情就不要再去挂念，也不去考虑它的得失，也不因对万事万物做了什么事而自持己功。要时时刻刻跟自己在一起，全然的行动，吃就是吃，睡就是睡，没有任何牵心的事和忧虑，没有头脑的疯狂，没有身体不觉知的行为，也没有任何不觉知的情绪，就象婴儿一样全然的做，如此才能成为一个完整的人，一个全然活在当下的人，一个回归于纯朴的人。
功成而弗居
做事情有了成就，不要自以为自己有功，自己有多么能，因为事物总是向相反的方面运动，当拥有什么的时候，也就是他要失去什么的时候，拥有的越多，生成反面的能量也会更快的来临。所以乐极生悲，贵极生险，强极生弱等，所以要功成身退，以免产生更多的挫折和痛苦。
夫唯弗居，是以不去
正因为不去占有反而会有生成的强大能量，而想去占有反而会减损它，当一个人总想占有什么的时候，众人一定会反对他，这是自然的反应，当一个人做成了什么功绩，反而一点也不居为己功的时候，众人反而想给予他，而且是心甘情愿的给予。所以越是不欲望想得到什么功绩，反而那个功绩不会丢失。当你从大海的某处提取一些水，某处因你提取走了水的空隙会很快被填充，如果因风而被吹高的水浪也会很快落下，而且有可能这被吹高的水会下落的比原来更深。人类的确象浪花翻腾不已，前仆后继乐此不疲，这都是无知造成的，人需要从这无尽的浪花中解脱出来。
当有人总想成为美的，必然会有嫉妒的产生，有人总想成为强霸，必然会有众人的反抗，强霸越甚反抗越盛，最终必然会走向衰弱。事物总是这样发生，所以要有一个平常心，不进入任何极端，不偏离事物演化的规律，始终生活在自己生命的平衡面上。当人放下所有一切，把一切全都从内心扔出去，内在就会一点波澜也没有，就会只有你自已的真实存在，那就是道的存在，在那里什么也没有，而正是什么也没有才有真实的存在，她是一切万事万物的本源，所有宇宙万物都是从这里被生出来最终又必回归于她，而我们每个人都拥有她只是因自我的愚蠢而失去认知她的能力，所以每个人都要觉悟人生回归那整体，因回归整体是道给与每个人的最终目标，面对人的迷失她只会在某个时刻用某种方式提示你，但决不会强加改变你什么，因她知道无论你做了什么有多么无知愚蠢，最终在某生某时你必会回到整体。没有必要感谢道，因我们自已就是道，也是神、佛等称呼，你只有感激你自已的觉悟，只有你自我的觉悟才会有和谐的存在，否则那个纷乱、挫拆、痛苦……依然存在。
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